Curso Online de Acupuntura Medicina Tradicional Chinesa

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Dao ou Tao
"O Tao possui realidade e clareza, mas nenhuma ação ou forma. Pode ser transmitido, mas não recebido. Pode ser atingido, mas não visto. Existe por si e através de si. Existia antes do céu e da terra, na verdade, por toda a eternidade. Ele é a razão da divindade dos Deuses e da criação do mundo. Está acima do zênite, mas não lhe é inferior. Embora mais velho do que o mais idoso, não é velho".

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Existem padrões constantes nessas mudanças, que podem ser observados pelos homens. O sábio reconhece esses padrões e dirige suas ações de acordo com eles. Assim, ele se torna "Uno com o Tao", vivendo em harmonia com a natureza e obtendo sucesso em tudo que realiza.

Lao tsé ensina que Tao (cujo significado pode ser "caminho") não passa de um termo aceitável para o que fora melhor chamado "o Inominado". Nada lhe predica sem comprometer sua integridade. Dizer que existe é excluir o que não existe, apesar de o vazio ser sua verdadeira natureza. As palavras limitam, e Tao não tem limites.

A idéia de padrões cíclicos no movimento do Tao recebeu uma estrutura precisa com a introdução dos opostos polares Yin e Yang. Todas manifestações do Tao são geradas pela interrelação dinâmica dessa duas forças polares.

Energia Qi:

religioso e científico, relacionando uma energia com todas as coisas e especialmente com os seres vivos. Essa energia é conhecida como Ki no Japão, Qi na China, Prana na Índia e atualmente bioenergia no Ocidente.

Qi dá origem ao céu e a terra: os sopros ligeiros, mais Yang, sobem e formam o céu, enquanto os sopros pesados, mais Yin, descem e formam a terra. Entre o céu e a terra se encontra o homem, com energia própria e submetido às leis do céu e da terra.

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1.3.2.1. Os tipos de energia (QI) :

Apezar da energia Qi ser única, podemos classificá-la em 3 tipos, segundo suas funções:

A energia ancestral, ou, Yuan Qi, nasce da união do óvulo com o espermatozóide e traz o código genético para cada ser. Ela decresce durante a vida e seu esgotamento é responsável pela morte não acidental. Yuan Qi, se encontra principalmente na região inferior do abdomem, estando presente também em todas células do corpo.

A energia ancestral, após o nascimento, ainda precisa ser completada pelo Qi da nutrição.

A energia da alimentação Yong Qi, é a energia essencial, proveniente do ar (Yeung Chi) e dos alimentos (Kou Chi).

A energia defensiva, ou, Wei Chi, é responsável pela proteção e defesa do organismo, ou seja, imunidade.
1.3.2.2. O Triplo Aquecedor :

O Triplo Aquecedor (T.A) ou Triplo Reaquecedor (T.R.) é conhecido também como três forneiros, três queimadores e três sedes de energia.

Quanto ao T.A., devemos entender uma função tripla que inclui o sistema respiratório, digestivo e gênito-urinário.

O T.A. tem por função manter a vida pela integração ao corpo humano da energia absorvida do ar e dos alimentos.

O Yuan Qi passa pelo T.A., e em cada nível ( superior, médio e inferior), atravessa as vísceras (Zang Fú), provocando atividade funcional de cada uma delas. Desse modo, permite a digestão, a assimilação, a distribuição e a excreção das águas e dos alimentos.

A sede supeiror se situa no tórax acima do diafragma, e é responsável por assimilar a energia do ar; a sede média, se situa entre o diafragma e o umbigo, e sua função é produzir energia a partir da absorção

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dos alimentos e eliminar resíduos da digestão para a sede inferior; a sede inferior se situa entre o umbigo e o púbis. É também conhecida como campo de cinábrio. É responsável pela reprodução, eliminação de resíduos e elaborar a energia defensiva Wei, além de conter a energia ancestral.

-Energias perversas :

No verão o calor ; na quinta estação a umidade ; no outono a secura; no inverno o frio e na primavera o vento. Sendo normais em suas estações, estas energias são ditas "perversas" quando se manifestam em outra estação, porque afetam de maneira negativa as funções orgânicas, desequilibrando-as se a energia defensiva não estiver forte, provocando fenômenos Yang (excesso) quando atuam além da estação e fenômenos Yin (insuficiência) quando aparecem atrasadas.

Teoria do Yin-Yang :

O significado original das palavras Yin e Yang correspondia aos lados ensolarado e ensombrado , respectivamente de uma montanha.

Todos os fenômenos da natureza são constituídos pelo movimento e transformação dos dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como dia e noite, o tempo claro e o sombrio, o calor e o frio, a atividade e o repouso.

A teoria do Yin e Yang classifica fenômenos e manifestações segundo vários critérios, dentre eles :

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) Conforme caracteres físicos

Tudo que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, tudo que corresponde a ação é Yang.

Tudo que está em repouso, tranquilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, tudo que corresponde a uma substância (matéria) é Yin.

) Conforme a natureza da manifestação

O céu está no alto, assim é Yang; a terra por estar embaixo é Yin.

A água é de natureza fria, escorre, é Yin. O fogo é de natureza quente, suas chamas se elevam, é Yang.

3 ) Conforme as transformações

Em princípio, o Yang transforma-se em Qi, e o Yin torna-se forma, matéria.

O Fato de pertencer a Yin ou Yang é relativo, pois por um lado, Yin pode transformar-se em Yang, e vice-versa, e por outro lado, todos fenômenos podem se fragmentar em partes Yin e em partes Yang. Por exemplo, o dia é Yang, mas a manhã é Yang dentro de Yang, e a tarde é Yin dentro de Yang.

A teoria Yin-Yang quando aplicada ao corpo humano, faz uma diferenciação entre órgãos (Zang) e vísceras (Fú) , sendo que os primeiros apresentam características Yin e os segundos, características Yang.

Segundo George Soulié de Mourant, as vísceras (Fú) cujo ideograma Chinês denota a idéia de "talher", são assim denominadas porque transformam em energia e sangue os materiais que recebem do exterior. O fato de estarem em relação com o exterior e fabricarem energia, as caracteriza com sendo Yang. Já os órgãos (Zang) cujo ideograma representa "tesouro", presidem a purificação e circulação do sangue; apresentam características Yin, por controlar a vida interna (Yin) e o sangue (Yin).

Os órgãos são representados pelo pulmão, coração, fígado, baço- pâncreas, rim e circulação-sexualidade (o qual não é um órgão real, mas sim uma função que controla todas energias yin, além das funções circulatórias e gênito-urinárias).

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As vísceras (Fú) são: estômago, intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar, rim e triplo aquecedor.

Entendendo-se que a doença é resultado do desequilíbrio Yin-Yang, os métodos de acupuntura devem visar reestabelecer o equilíbrio entre os dois elementos.

As doenças que possuem características Yang, são agitadas, fortes, quentes, secas, hiperfuncionantes e agudas. As que possuem características Yin, são calmas, fracas, frias, úmidas, hipofuncionantes e crônicas.
Teoria dos cinco elementos :

Essa teoria considera que a natureza é constituída de cinco elementos básicos: madeira, fogo, terra, metal e água, existindo entre eles uma relação de interdependência e interrestrição gerrando assim um estado de constante movimento e mutação.

Os elementos geram-se mutuamente na seguinte ordem: a madeira gera o fogo; o fogo gera a terra (sua combustão produz cinzas); a terra gera o metal (estes nascem na terra); o metal gera água (quando se liquefaz); a água gera a madeira (pois a nutre); e a madeira gera o fogo (ao se queimar) fechando o ciclo, Ao elemento gerador, denominamos de "elemento mãe", e ao elemento gerado denominamos de "elemento filho". Por exemplo, a madeira é filha da água e mãe do fogo.

Esse constante movimento de geração levaria o universo a um desequilíbrio. Para frear esse processo, temos a lei da dominância agindo simultâneamente :

A madeira domina a terra (as raízes das àrvores a penetram); a terra domina a água (absorvendo-a); a água domina o fogo (apagando-o); o fogo domina o metal (fundindo-o); e o metal domina a madeira (a lâmina do machado abate a àrvore).

Em certos casos, pode aparecer o fenômeno da contra dominância, onde o dominado passa a dominar por uma deficiência do dominante, ou então, por um excesso do dominado o dominante passa a ser inibido.